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10 五集续 1-4

第九 长老品

第81经 可贪经

“诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?

即:贪可贪者、嗔可嗔者、迷可迷者、愤可愤者、憍可憍者。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?

即:不贪可贪者、不嗔可嗔者、不迷可迷者、不愤可愤者、不憍可憍者。

诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”

第82经 未贪经

“诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?

即:未离贪、未离嗔、未离痴、有覆、有恼。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?

即:已离贪、已离嗔、已离痴、无覆、无恼。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”

第83经 诡诈者经

“诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?

即:诡诈者、虚谈者、现相者、掩饰瞒骗者、假利求利者。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?

即:非诡诈者、非虚谈者、非现相者、非掩饰瞒骗者、非假利求利者。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”

第84经 有信经

“诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?

即:不信、无惭、无愧、懈怠、无慧。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?

即:有信、有惭、有愧、精进、有慧。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”

第85经 不堪忍经

“诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。何等为五?

即:于色不堪忍、于声不堪忍、于香不堪忍、于味不堪忍、于所触不堪忍。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之非可爱、非可意、非可尊重、非可崇敬者。

诸比丘!成就五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?

即:于色堪忍、于声堪忍、于香堪忍、于味堪忍、于所触堪忍。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”

第86经 无碍解经

“诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?

即:得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解者是,[作]同梵行者之大小所应作,乃而不怠,成就一切种类方便之才智,能作,能处理。诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”

第87经 戒经

“诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。何等为五?

具戒,守护波罗提木叉律仪,圆满轨则与所行,见怖于微尘量之罪,受学于学处。以多闻而受持所闻,积集所闻,如以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行,彼乃多闻受持如是之法,以语熟练,以意随观,以见极为通达,言语美丽,所言良好、优雅,可资信赖,离粗恶语,能令成就如义之语。乐住于四静虑增上心之现法,即如法而得,无艰难、无梗涩而得,诸漏已尽之故,无漏心解脱、慧解脱于现法知悉、作证、具足而住。

诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即同梵行者之可爱、可意、可尊重、可崇敬者。”

第88经 长老经

“诸比丘!成就此等五法之长老比丘,于多人无益、于多人无乐、于多人无利、于天、人无益、于苦而行。何等为五?

有长老比丘,出家经多日,有称誉,有在家、出家等多人之眷属,知名,得衣、食、床座、治病药及资具。多闻而忆持所闻,积集所闻,以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行,彼乃多闻忆持如是之法,于语熟练,于意随观,于见极为通达。然彼为邪见者,颠倒而见。彼即令多人出离正法而令住于不正法。如此彼长老比丘,出家经多日,[人人]仿依彼例;彼长老比丘有称誉,有在家、出家等多人之眷属,知名,[人人]仿依彼例;彼长老比丘得衣、食、床座、治病药及资具,[人人]仿依彼例;彼长老比丘以多闻受持所闻,积集所闻,[人人]仿依彼例。

诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即于多人无益、于多人无乐、于多人无利、于天、人无益、于苦而行。

诸比丘!成就五法之长老比丘,即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、于天、人有益、于乐而行。何等为五?

有长老比丘,出家经多日,有称誉,有在家、出家等多人之眷属,知名,得衣、食、床座、治病药及资具。多闻而受持所闻,积聚所闻,以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行,彼乃多闻忆持如是之法,于语熟练,于意随观,于见极为通达。彼为正见者,不颠倒而见,彼即令多人出离不正法,令住于正法。如此彼长老比丘,出家经多日,[人人]仿依彼例;彼长老比丘有称誉,有在家、出家等多人之眷属,知名,[人人]仿依彼例;彼长老比丘得衣、食、床座、治病药及资具,[人人]仿依彼例;彼长老比丘以多闻而受持所闻,积集所闻,[人人]仿依彼例。

诸比丘!成就此等五法之长老比丘,即于多人有益、于多人有乐、于多人有利、于天、人有益、于乐而行。”

第89经 有学经第一

“诸比丘!此等之五法,能令有学比丘退还。何等为五?

即好[起]事业、好谈说、好睡眠、好杂众、不观察心之解脱。诸比丘!此等之五法,能令有学比丘退还。

诸比丘!此等之五法,能令有学比丘不退还。何等为五?

即不好[起]事业、不好谈说、不好睡眠、不好杂众、观察心之解脱。诸比丘!此等之五法,能令有学比丘不退还。”

第90经 有学经第二

“诸比丘!此等之五法,能令有学比丘退还。何等为五?

诸比丘!世间有有学比丘,经营众多之事业,多作所作,且一切所作皆善巧,废除宴坐,不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第一法。

复次,诸比丘!有有学比丘,专心杂事而渡日,废除宴坐,不勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘退还之第二法。

复次,诸比丘!有有学比丘,与在家出家等杂处,与在家杂处而不随顺[圣教],废除宴坐,不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第三法。

复次,诸比丘!有有学之比丘,甚早入村,过正午始还,废除宴坐,不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第四法。

复次,诸比丘!有有学比丘,遣除能趣向心离盖之论述,譬如少欲论、喜足论、远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论,如是之论如欲得而不得,于彼为艰难、梗涩,彼废除宴坐,不勤于内心之寂止。诸比丘!此是能令有学比丘退还之第五法。

诸比丘!此等之五法,能令有学比丘退还。

诸比丘!此等之五法,能令有学比丘不退还。何等为五?

诸比丘!世间有有学比丘,不营众多之事业,不多作所作,且一切所作不善巧,不废除宴坐,勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第一法。

复次,诸比丘!有有学比丘,不专心于杂事而渡日,不废除宴坐,勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第二法。

复次,诸比丘!有有学比丘,不与在家、出家等杂处,不与在家杂处而无不随顺[圣教],不废除宴坐,勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第三法。

复次,诸比丘!有有学比丘,不甚早入村,不过正午而还,不废除宴坐,勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第四法。

复次,诸比丘!有有学比丘,不遣除能趣向心离盖之论述,譬如少欲论、喜足论、远离论、不杂处论、发勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论,如是之论如欲得其义则得,得之不艰难,得之不梗涩,彼不废除宴坐,勤于内心之寂止。诸比丘!此能令有学比丘不退还之第五法。

诸比丘!此等之五法,能令有学比丘不退还。”

摄句:

可贪、未贪、诡诈者、有信、不堪忍

无碍解、戒、长老、其他之二是有学

第十 迦俱罗品

第91经 圆足经第一

“诸比丘!此等足五圆足。何等为五?

即:信圆足、戒圆足、闻圆足、舍圆足、慧圆足等是。诸比丘!此等是五圆足。”

第92经 圆足经第二

“诸比丘!此等是五圆足。何等为五?

即:戒圆足、定圆足、慧圆足、解脱圆足、解脱智见圆足等是。诸比丘!此等是五圆足。”

第93经 记说经

“诸比丘!此等五者,是已知1之记说。何等为五?

即:迟钝之故,昏迷之故,记说已知;有恶欲,欲为性之故,记说已知;憍醉之故,心散乱之故,记说已知;依增上慢而记说已知;全正知而记说已知。诸比丘!此等五者,是已知之记说。”

注1 已知者,即所谓阿罗汉之智。

第94经 安稳住经

“诸比丘!如是等五者,是安稳住。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,离欲,离不善法,有寻、有伺,由离而生喜乐故,具足初静虑而住;寻、伺、寂静故……乃至……[具足]第二静虑……第三静虑……具足第四静虑而住;诸漏已尽故,无漏心解脱、慧解脱,已于现法而自了知、作证、具足而住。

诸比丘!如是等者,是五种之安稳住。”

第95经 不动经

“诸比丘!成就五法之比丘,不久而证得不动。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,得义无碍解、得法无碍解、得词无碍解、得辩无碍解、观察如解脱心。诸比丘!成就此等五法之比丘,不久而证得不动。”

第96经 所闻经

“诸比丘!成就五法之比丘,学习入出息念,不久而证得不动。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,不营作业,无多作事,易养,于活命之具易喜足。饮食少,不勤于粗大性。睡眠少,勤觉醒。以多闻而受持所闻,积集所闻,如以初善、中善、后善之法而说明有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行,彼乃多闻受持如是之法,于语熟练,于意随观,于见极为通达。观察如解脱心。诸比丘!成就此等五法之比丘,学习入出息念,不久而证得不动。”

第97经 论经

“诸比丘!成就五法之比丘,修习入出息念,不久而证得不动。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,不营作业,无多作事,易养,于活命之具易喜足。饮食少,不勤于粗大性。睡眠少,勤觉醒。论述能趣向心离盖之论,譬如少欲论……乃至……如是之论如欲得则得,得之不艰难、得之不梗涩。观察如解脱心。

诸比丘!成就此等五法之比丘,修习入出息念,不久而证得不动。”

第98经 居于林中经

“诸比丘!成就五法之比丘,多作入出息念,不久而证得不动。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,不营作业,无多作事,易养,于活命之具易喜足。饮食少,不勤于粗大性。睡眠少,勤觉醒。处于林中,坐卧于边陬。观察如解脱心。诸比丘!成就此等五法之比丘,多作入出息念,不久而证得不动。”

第99经 戒经

“诸比丘!兽王师子于日后时分,出离住处。出离住处已,而欠呿。欠呿已,而普眺四方。普眺四方已,而三度师子吼,三度师子吼已,求食而外出。彼若搏象则完全殷勤而搏,非不殷勤;搏水牛亦完全殷勤而搏,非不殷勤;搏牛亦完全殷勤而搏,非不殷勤;搏豹亦完全殷勤而搏,非不殷勤;若搏小动物乃至兔、猫亦完全殷勤而搏,非殷勤。何故耶?意在勿失坠其个我之威力。

诸比丘!所谓师子者即是如来、应供、正等觉者之增语。诸比丘!凡如来于众中说法,是出彼之师子吼。诸比丘!如来于比丘众中说法,如来亦完全殷勤说法,非不殷勤。诸比丘!如来于比丘尼众中说法,如来亦完全殷勤说法,非不殷勤。诸比丘!如来于优婆塞众中说法,如来亦完全殷勤说法,非不殷勤。诸比丘!如来于优婆夷众中说法,如来亦完全殷勤说法,非不殷勤。诸比丘!如来于异生众中说法,乃至乞食或捕鸟者,如来亦[完全]殷勤说法,非不殷勤。何故耶?诸比丘!如来是重法、敬法者。”

第100经 迦俱罗经

尔时,世尊在憍赏弥[国]之瞿私多园。其时,名为迦俱罗之拘利耶子,为具寿大目犍连之侍者,此时命终而生于随一之意成[天]众中。彼乃如是获得自体,谓:譬如摩揭陀之二或三之村田[之长身],彼以此所得之自体,不碍自他。时,迦俱罗天子往诣具寿大目犍连所在处。至已,问讯具寿大目犍连,立于一面。立于一面之迦俱罗天子白具寿大目犍连而言:“大德!提婆达多如是起希望,谓:我欲收揽比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起,即退失其神通。”迦俱罗天子作如是言,作如是言已,而问讯具寿大目犍连,右绕前于其处消失。时,其寿大目犍连谓世尊之处,至已,问讯世尊,坐于一面,坐于一面之具寿大目犍连白世尊言:

“大德!名为迦俱罗之拘利耶子者,为我之侍者,命终而生于随一之意成[天]众中。彼乃如是获得自体,譬如摩揭陀之二或三之村田。然彼以此所得之自体,不碍自他。大德!时,迦俱罗天子诣我处,至已,问讯于我,立于一面。大德!立于一面之伽俱罗天子,对我作如斯言:‘大德!提婆达多如是起希望,即:我欲收揽比丘僧伽。大德!提婆达多随其心起,即退失其神通。’大德!迦俱罗天子作如是言,如是言已,问讯于我,右绕而于其处消失。”

“纵然如此,目犍连!汝以心察知迦俱罗天子之心,迦俱罗天子所说者皆为如是而非异耶?”

“大德!我知以心察知其心,迦俱罗天子所说皆如是而非异。”

“目犍连!守护此语。目犍连!守护此语。彼痴人[提婆达多]当必泄露自身。目犍连!有此等五师,存在于世。何等为五?

目犍连!世间有一类师,于戒不清净,而称:我是戒清净,我之戒乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于戒不清净,而称我戒清净,我之戒乃清净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可意,彼即非可意,我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼之所作者,彼即当知。目犍连!诸弟子随戒而守护如是之师,又如是之师,即须诸弟子随戒而守护。

复次,目犍连!世间有一类师,于活命不清净,而称:我活命清净,我之活命乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于活命不清净,而称:我活命清净,我之活命乃清净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可意,彼即非可意,我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼之所作者,彼即当知。目犍连!诸弟子随活命而守护如是之师,又如是之师,即须诸弟子随活命而守护。

复次,目犍连!世间有一类师,于说法不清净,而称:我即说法清净,我之说法乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于说法不清净,而称我说法清净,我之说法乃清净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可意,彼即非可意,我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼之所作者,彼即当知。目犍连!诸弟子随说法而守护如是之师,又如是之师,即须诸弟子随说法而守护。

复次,目犍连!世间有一类师,于记说不清净,而称:我记说清净,我之记说乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于记说不清净,而称我记说清净,我之记说乃清净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可意,彼即非可意,我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼所作者,彼即当知。目犍连!诸弟子随记说而守护如是之师,又如是之师,即须诸弟子随记说而守护。

复次,目犍连!世间有一类师,于智见不清净,而称:我智见清净,我之智见乃清净、洁白、无染。诸弟子则如是知彼,谓:此师于智见不清净,而称我智见清净,我之智见乃清净、洁白、无染;然而,我等若[如斯]告在家众,师则不可意,彼即非可意,我等如何能语?彼以衣、食、床座、治病药及资具所归向,彼之所作者,彼即当知。目犍连!诸弟子随智见而守护如是之师,又如是之师,即须诸弟子随智见而守护。

目犍连!有是等五师,存在于世。

然而,目犍连!我于戒清净,而称:我戒清净,我之戒乃清净、洁白、无染;又诸弟子不须随戒而护我,又我不须诸弟子随戒而守护。我于活命清净,而称:我活命清净,我之活命乃清净、洁白、无染;又诸弟子不须随活命而护我,又我不须诸弟随活命而守护。我于说法清净,而称:我说法清净,我之说法乃清净、洁白、无染;又诸弟子不须随说法而护我,又我不须诸弟子随说法而守护。我于记说清净,而称我记说清净,我之记说乃清净、洁白、无染;又诸弟子不须随记说而护我,又我不须诸弟子随记说而守护。我于智见清净,而称:我智见清净,我之智见乃清净、洁白、无染;又诸弟子不须随智见而护我,又我不须诸弟子随智见而守护。”

摄句:

二圆足、记说、安稳住、第五之不动、

所闻、论、居于林中、戒、伽俱罗有十

第十一 安稳住品

第101经 畏经

“诸比丘!此等五法,能与有学无畏。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,有信、具戒、多闻、精进、有慧。诸比丘!于不信之人有畏,而于信者无畏,此法能与有学无畏。诸比丘!于无戒之人有畏,而于具戒者无畏,此法能与有学无畏。诸比丘!于少闻之人有畏,而于多闻者无畏,此法能与有学无畏。诸比丘!于懈怠之人有畏,而于精进者无畏,此法能与有学无畏。诸比丘!于无慧之人有畏,而于具慧者无畏,此法能与有学无畏。诸比丘!此等五法,能与有学无畏。”

第102经 怪经

“诸比丘!成就五法之比丘,纵然是不动法者,亦是怪异、奇讶者或恶比丘。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,或亲近于娼妇、或亲近于寡妇、或亲近于年迈之处女、或亲近于半择迦、或亲近于比丘尼。

诸比丘!成就此等五法之比丘,纵然是不动法者,亦为怪异、奇讶者或恶比丘。”

第103经 贼经

“诸比丘!成就五支之大贼,侵入家宅,为掠夺、劫掠全家,或埋伏路边而为剽盗。何等为五?

诸比丘!世间有大贼,恃险难、恃渊丛、恃有力者、贿赂、独行;又,诸比丘!云何而大贼恃险难耶?

诸比丘!世间有大贼,或恃难涉之河、或恃高山险崌。诸比丘!如是之大贼恃险难。又,诸比丘!云何而大贼恃渊丛耶?

诸比丘!世间有大贼,或恃草丛、或恃森林、或恃峻坡、或恃大密林。诸比丘!如是之大贼恃渊丛。又,诸比丘!云何而大贼恃有力者耶?

诸比丘!世间有大贼,或恃王、或恃辅相,彼谓:‘若有人,对我发疑问,是等之王或辅相者,当隐护而语。’若有人,真对彼发疑问,此等王或辅相者,为彼隐护而语。诸比丘!如是之大贼恃有力者。又,云何而大贼舍财耶?

诸比丘!世间有大贼,有富贵、大财,有大受用物。彼谓:‘若有人,对我发疑问,则以此中之财宝而欢迎。’若有人,对彼发疑问,则以其中之财宝而欢迎。诸比丘!如是之大贼贿赂。又,诸比丘!云何而大贼独行耶?

诸比丘!世间有大贼,单独而夺财物,何故尔耶?‘[思:]我秘密之处当勿显露。’诸比丘!如是之大贼独行。诸比丘!成就此等五支之大贼,侵入家宅,为掠夺、劫掠全家,或埋伏路边而为剽盗。

诸比丘!正如是,成就五法之恶比丘,负伤、损毁自己、有罪、呵毁于智者、又多生非福。何等为五?

诸比丘!世间有恶比丘,恃险难、恃渊丛、恃有力者、贿赂、独行。又,诸比丘!云何恶比丘恃险难耶?

诸比丘!世间有恶比丘,成就险难之身业、成就险难之语业、成就险难之意业。诸比丘!如是之恶比丘恃险难。又,诸比丘!云何恶比丘恃渊丛耶?

诸比丘!世间有恶比丘,是邪见者,成就边执见。诸比丘!如是之恶比丘恃渊丛。又,云何恶比丘恃有力者耶?

诸比丘!世间有恶比丘,或恃王,或恃辅相,彼谓:‘若有人,对我发疑问,此等王成辅相者,当隐护而语。’若有人,对彼发疑问,此等之王或辆相者,为彼隐护而语。诸比丘!如是恶比丘恃有力者。又,诸比丘!云何而恶比丘贿赂耶?

诸比丘!世间有恶比丘,得衣、食、床座、治病药及资具,彼谓:‘若有人,对我发疑问,当以此中之利而欢迎。’若有人,对彼发疑问,以其中之利而欢迎。诸比丘!如是恶比丘贿赂。又,诸比丘!云何而恶比丘独行耶?

诸比丘!世间恶比丘,单独而住边陬地方,彼于彼处,入富家而得利。诸比丘!如是比丘独行。

诸比丘!成就如是五法之恶比丘,负伤、损毁自己、有罪、诃毁于智者、又多生非福。”

第104经 无苦经

“诸比丘!成就五法之比丘,是沙门中无苦之沙门。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,有乞时唯受用多衣服,不乞则少。有乞时唯受用多之食物,不乞则少。有乞时唯受用多之床座,不乞则少。有乞时唯受用多之治病药与资具,不乞则少。复有,[与彼]俱住之同梵行者,皆对彼现行多可意之身业,非可意者少;现行多可意之语业,非可意者少;现行多可意之意业,非可意者少;献可意之供物,非可意者少。复有,诸所受者,或热所等起、或痰所等起、或风所等起、或[此等之三]和合者、或由季节之转变而生、或自险难之袭来而生、或急激之侵入者、或由业之异熟而生者,对彼屡屡不生,少病。乐住四静虑,增上心之现法乐欲则得,得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽故,无漏之心解脱、已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。

诸比丘!成就此等五法之比丘,是沙门中无苦之沙门。

诸比丘!正说者,即可如是说:彼[即]沙门中无苦之沙门。诸比丘!正说者,即可说我即沙门中无苦之沙门。诸比丘!我有乞时唯受用多之衣服,不乞则少。有乞时唯受用多之食物,不乞则少。有乞时唯受用多之床座,不乞则少。有乞时唯受用多之治病药与资具,不乞则少。复有,[与我]俱住之诸比丘,皆对我现行多可意之身业,非可意者少;现行多可意之语业,非可意者少;现行多可意之意业,非可意者少;献可意之供物,非可意者少。复有,诸所受者,或热所等起、或痰所等起、或风所等起、或[此等之三]和合者、或季节之转变、或由险难袭来而生、或急激侵入、或由业异熟而生者,对我屡屡不生,少病。乐住四静虑,增上心之现法乐欲则得,得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故……乃至……作证、具足而住。

诸比丘!正说者,即可如是说:彼[即]沙门中无苦之沙门。诸比丘!正说者,即可说我即沙门中无苦之沙门。”

第105经 安稳经

“诸比丘!此等之五者,是安稳住。何等为五?

诸比丘!世间比丘有慈所起之身业,以现前及不现前之方式现前于同梵行者。有慈所起之语业……有慈所起之意业,以现前及不现前之方式现前于同梵行者。诸戒之不破、不穿、不杂、不秽、清净、智者所赞、无所取,能生三摩地,于如是之戒以现前及不现前之方式,与同梵行者同住。诸见其为圣者、能出离者、至尽其苦,于如是之见以现前及不现前之方式,与同梵行者同住。

诸比丘!此等之五者,是安稳住。”

第106经 阿难经

尔时,世尊在憍赏弥之瞿私多园。时,具寿阿难诣世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:

“大德!比丘僧伽,若齐具几何而住,则可安稳住耶?”

“阿难!有比丘,自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤。阿难!比丘僧伽,若齐具此而住,则可安稳住。”

“大德!复次,有其余异门,比丘僧伽若住者,可安稳住耶?”

“阿难!可有。”世尊曰:

“阿难!有比丘自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤,自观察而不观察于他。阿难!比丘僧伽,若齐具此而住,则可安稳住。”

“大德!复次,有其余异门,比丘僧伽若住者,可安稳住耶?”

“阿难!可有。”世尊曰:

“阿难!有比丘自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤,又,自观察而不观察于他,又不知且不怅其不知。阿难!比丘僧伽若齐具此而住者,则可安稳住。”

“大德!复次,若有其余异门,比丘僧伽若住者,可安稳住耶?”

“阿难!可有。”世尊曰:

“阿难!有比丘自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤,又自观察而不观察于他,又不知且不怅其不知。乐住于四静虑,增上心之现法如乐欲则得,得而不艰难、得而不梗涩。阿难!比丘僧伽若齐具此而住者,则可安稳住。”

“大德!复次,若有其余异门,比丘僧伽若住者,可安稳住耶?”

“阿难!可有。”世尊曰:

“阿难!有比丘自戒圆满,随他增上戒而不毁嗤,又自观察而不观察于他,又不知且不怅其不知。乐住于四静虑,增上心之现法如乐欲则得,得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故,无漏之心解脱、慧解脱,已于现法而自了知、作证、具足而住。阿难!比丘僧伽若齐此而住者,则可安稳住。

又,阿难!我说:‘除此之安稳住而余者、上者,无有是处。’”

第107经 戒经

“诸比丘!成就五法之比丘,是应请、极应请、应施、应合掌,是世之无上福田。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,戒圆满、定圆满、慧圆满、解脱圆满、解脱智见圆满。诸比丘!成就此等五法之比丘,是应请、极应请、应施、应合掌,是世间之无上福田。”

第108经 无学经

“诸比丘!成就五法之比丘,是应请……乃至……世间之无上福田。何等为五?

诸比丘!世间有比丘!成就无学之戒蕴、成就无学之定蕴、成就无学之慧蕴、成就无学之解脱蕴、成就无学之解脱智见蕴。诸比丘!成就此等五法之比丘,是应请……乃至……世间之无上福田。”

第109经 行四方经

“诸比丘!成就五法之比丘,[无碍而]行四方。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,具戒,守护波罗提木叉律仪而住,圆满轨则与所行,见怖于微尘量之罪,受学于学处。多闻而受持所闻,积集所闻,如以诸初善、中善、后善之法而说有义、有文、纯一、圆满、清净之梵行,彼者多闻受持如是之法,于语熟练,于意随观,于具善通达。衣服、饮食、床座、治病药及资具者,随得而满足。乐住于四静虑,增上心之现法如乐欲则得,得而不艰难、得而不梗涩。诸漏己尽之故,无漏之心解脱、已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。诸比丘!成就此等五法之比丘者,[无碍而]行四方。”

第110经 空闲经

“诸比丘!成就五法之比丘,学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧而满足。何等为五?

诸比丘!世间有比丘,具戒……乃至……受学学处。多闻而……乃至……以见善通达。发精进而住……乃至……有力。勇猛坚固,负荷善法而不舍。乐住于四静虑,增上心之现法如乐欲则得,得而不艰难、得而不梗涩。诸漏已尽之故,无漏之心解脱,已于现法慧解脱而自了知、作证、具足而住。诸比丘!成就此等五法之比丘,学习树林、草丛、高原、边陬之坐卧而满足。”

摄句:

畏、怪、贼、无苦、第五安稳与

阿难、戒、无学、行四方与空闲